この記事で分かること
- 「言語は文化の発明だ」という常識を、ピンカーがどう退けるか
- 「本能」と呼ぶ根拠のうち、普遍性の議論はどこまで言えるのか
- ピンカー自身が認める、この議論の弱点
先に結論です。 ピンカーは、言語を「クモの巣」にたとえます。クモは、巣作りの名人に習うのでも、建築の素養があるのでもなく、クモの脳を持つから巣を張る。人間も、人間の脳を持つから、言語を身につける。ただし、どの社会にも複雑な言語があるという事実だけでは、本能の証拠にならないことを、ピンカー自身が認めています。そこで、次の記事以降の「子どもが言語を作り直す」議論が必要になります。
常識をひっくり返す
第1章の冒頭で、ピンカーは、読者に、いくつかの短い話（タコの交尾、シミ抜き、昼ドラのあらすじ）を読ませ、言葉だけで、他人の頭の中に、正確な考えを作れることに、驚いてみせます（pp.15–16）。そのうえで、世間の常識をいくつか並べます。言語は人間最大の文化的発明であること、言語が思考を形づくること、子どもは大人を真似て話すこと、教育水準の低下で文法が乱れていること、などです。そして、こう言います。
Language is not a cultural artifact that we learn the way we learn to tell time or how the federal government works. Instead, it is a distinct piece of the biological makeup of our brains.
ToL訳 言語は、時計の読み方や連邦政府のしくみのように学ぶ、文化の産物ではない。そうではなく、脳の生物学的な構成の、独立した一部である。
クモの巣のたとえ
「本能」という語の意味を、ピンカーは、クモの巣で説明します（p.18）。
- クモの巣は、どこかの天才クモが発明したものではない。
- 教育や建築の素養に左右されない。
- クモは、クモの脳を持つから、巣を張りたい衝動と、うまくやる能力を、あわせ持つ。
ピンカーは、**「ウェブ（巣）と言葉には、もちろん違いがある」**と断ったうえで、言語を、この見方で捉えると、現象がうまく整理できる、と読者に勧めます。
この見方は、「言語は人間の特別な能力だが、生物学から切り離す理由にはならない」という含みを持ちます。ピンカーは、コウモリのドップラー・ソナーや、渡り鳥の星座航法を例に、動物界には、その種に固有の驚くべき能力がいくらでもある、と述べます（p.19）。
ダーウィンの1871年の観察
ピンカーによれば、言語を一種の本能と見る考えを、最初に述べたのは、ダーウィン自身です（『人間の由来』、1871年。p.19）。ダーウィンは、言語は、パン作りや醸造のような「技芸」とは違う、と言います。子どもの喃語を見れば、人間には、話そうとする本能的な傾向がある。一方、醸造や、パン焼き、書字への本能的な傾向を持つ子どもはいない、と（p.20）。
また、ピンカーは、本能が、人を「機械仕掛けの自動人形」にする、と考える人に、ウィリアム・ジェームズの議論を示します。人間は、動物が持つ本能に加えて、さらに多くの本能を持つ。そのせめぎ合いが、柔軟な知能を生む。ゆえに、本能であるという事実が、いちばん見えにくい、というのです（p.20）。
「普遍性」の議論
第2章は、ニューギニア高地の「最初の接触」の話から始まります。1930年、オーストラリア人の探鉱者マイケル・リーヒーは、外界から約4万年孤立していた、約百万人の高地住民に出会いました。彼らの「ぺちゃくちゃ」（jabbering）は、まぎれもない言語で、のちに、同じ高地で、800もの異なる言語が見つかることになります（pp.25–26）。
ここから、ピンカーは、次の事実を取り上げます。
- 言語を持たない部族は、これまで発見されたことがない（p.26）。
- 道具や制度の洗練度は、社会によって大きく違う。しかし、言語だけは、この相関を壊す。石器時代の社会はあるが、「石器時代の言語」というものはない（p.27）。
- ピンカーは、サピアの言葉を引きます。言語の形式に関しては、「プラトンは、マケドニアの豚飼いと並んで歩き、孔子は、アッサムの首狩り族と並んで歩く」（p.27）。
具体例として、タンザニアのキリマンジャロ山麓の言語キヴンジョの、応用形（applicative）が出てきます。英語の与格（“She baked me a brownie”）に当たる構文ですが、キヴンジョでは、動詞が、7つの接頭辞・接尾辞、2つの法、14の時制、そして16の「性」を持つ名詞と、一致します（p.27）。ここで言う「性」は、人間・動物・拡張された物・身体部位といった、種類の区分で、男女の区別ではありません。
さらに、ピンカーは、労働者階級や、教育の少ない人々の話し言葉が、「単純」「粗野」だという思い込みを、「効果的な錯覚」だと退けます。言語学者ラボフの研究を引き、アメリカの黒人英語（BEV）が、標準英語と同じように、規則に従った、複雑な方言であることを示します（pp.28–31）。たとえば、BEVの「be」の省略は、標準英語の短縮規則とほとんど同じ規則に従っており、でたらめな怠慢ではなく、体系的な規則だ、と言います（p.30）。
ピンカー自身が認める弱点
ここが、この章の、いちばん大事なところです。ピンカーは、複雑な言語が普遍的だという発見は、多くの人にとって、言語が生得的だという説得力ある証拠に見えるが、「冷徹な懐疑論者」にとっては、証拠にならない、と書きます（p.31）。
哲学者パトナムの反論は、こうです。
- 普遍的だからといって、すべてが本能とは限らない。コカ・コーラが世界に広まる前から、言語は普遍的だった。しかし、言語は、コカ・コーラより、役に立った。
- 手で食べるのは、足で食べるより便利で、これも普遍的だが、「口へ手を運ぶ本能」を持ち出す必要はない。
- 言語は、食事の用意、住まい、愛、議論、教えるといった、あらゆる日常の活動に不可欠。必要は発明の母だから、機知に富んだ人々が、何度も発明したのだろう（pp.31–32）。
- 普遍文法は、人間の経験と、情報処理の限界を、反映しているだけかもしれない。「水」や「足」を指す語があるのは、誰もが、それを指す必要があるからだ。
ピンカーは、これに、正面から反論はしません。「言語が普遍的だ」ということから、「言語本能がある」ことは、導けない、と認めます。そして、論証の本体は、「子どもが、世代ごとに、言語を実際に作り直している」という事実にある、と宣言します（p.32）。
まとめ
- ピンカーの主張：言語は、文化の発明ではなく、脳に備わった能力（本能）。
- たとえ：クモは、クモの脳を持つから巣を張る。人間は、人間の脳を持つから言語を身につける。
- 普遍性は、状況証拠にすぎず、パトナム型の反論に耐えない。決め手は、次の記事の、「子どもが言語を作る」事実。
次に読む
- 子どもは、本当に言語を「発明」しているのか？
- 関連：サピア『言語』を読む——ことばは本能でも人種でもない（サピアは、1921年に、言語は「本能ではない」と述べた。ピンカーと比べると興味深い）